Поморские ответы - Испытание веры Часть 3-1. «Новый раскол»

Испытание веры

Часть 3.

Новый раскол

I. «Разделяй и властвуй»: «се, творю все новое» (Откр. 21:5)

Как пишут социологи, в последние годы растет число православных, и теперь их доля составляет 79 процентов. За один 2012 год православных стало больше на 7 процентов, а потоп на Дальнем Востоке вызвал массовое крещение в православную веру.

Более 400 лет назад, во времена «раскола», вызванного церковной реформой патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, Святой Руси и ее народу был нанесен удар, от которого она так и не смогла полностью оправиться. Расширение зоны влияния православия на умы и души россиян вызывает невероятную злобу антихристианских сил. Они перешли в наступление, вооружившись разрушительными средствами и технологиями. Их цель – окончательно расколов православие, уничтожить в России веру Христову, а с ней – и все Государство Российское, чтобы исчезло всякое упоминание о Святой Руси. Происходящее сейчас дает все основания говорить о НЕОРАСКОЛЬНОЙ деятельности, которая ведется в сфере православия.

Неораскольная деятельность нацелена на внесение розни во все страты российского православного общества, во все его объединительные инициативы. Главный принцип, на котором строится антихристианская политика, – это языческая стратегема «разделяй и властвуй». Раскол духовного единства ведется разными методами. Вот самые распространенные из них.

Во-первых, это дискредитация – как отдельных духовных лиц, так и целых сообществ верующих – через СМИ, литературу, фильмы и намеренно распространяемые слухи.

Во-вторых, это антиобщественные действия, нацеленные на переформатирование мировоззрения масс (особенно молодежи): кощунство «Пусси Райот», концерты зарубежных «звезд» (Мадонна, Леди Гага, Bloodhound Gang), акции асоциальных групп типа «Femen», демонстрирующих надругательство над святынями.

<<< Леди Гага. Переввернутый крест

<<< Плакат неоязычников

В-третьих, это деятельность огромного числа сект, часто в своих названиях мимикрирующих под традиционные конфессии. Достаточно вспомнить названия таких псевдоправославных организаций, с начала 90-х действовавших в России, Украине и Казахстане, как «Православная Церковь Божией Матери Державная», «Православный центр обновления св. Симеона Нового Богослова», «Древнерусская Инглистическая церковь Православных староверов-инглингов», «Истинно-Православная церковь Откровения Иоанна Богослова (Церковь апокалипсиса)» и др.

<<<Лидер «староверов-инглингов» А.Хиневич в телестудии

Помимо групп, признанных тоталитарными сектами на международных конференциях по сектам, проводимых в России с начала 21 века, неоднозначной представляется деятельность некоторых религиозных структур, для которых характерна тяга к обновленчеству и ломке традиционных канонов (например, «Свято-Филаретовский православно-христианский институт» свящ. Георгия Кочеткова с богословским и религиоведческим факультетами). Православные эксперты отмечают сильный псевдопротестантский крен у подобных «институтов».

* * * * * * *

Вышеперечисленные методы нового раскола нацелены и на старообрядчество: ведь древлеправославная традиция все больше обретает исторический вес, все больше людей обращается к своим первоистокам. Старообрядчество – это не только совокупность объединений верующих, приверженных системе обрядов и канонов древнерусской православной церкви, т.е. в том виде, в каком они существовали до «новин» 17 в., но сама корневая традиция исторической преемственности поколений, следования духовным заветам предков.

Крупнейший исследователь истории раскола П.И.Мельников-Печерский в «Письмах о расколе» указал на суть этого феномена: «…раскол был голосом консерватизма, протестом русского народа против иноземного влияния, против наплыва нововведений в русскую гражданскую жизнь, а главное, против самоуправства Никона». Старообрядцев, по его мнению, отличало «безграничное, возведенное на степень догмата уважение к старине, к преданию, а особенно к внешним религиозным обрядам…, глубокая, ничем непоколебимая вера в святость и непогрешимость всякого внешнего обряда, всякого предания, которые носят на себе печать дониконовской старины и старой народности».

Одновременно с тем, как становится понятнее, что так называемый раскол 17 в. был трагическим явлением в российской истории, все более ожесточенным нападкам подвергается старообрядчество. Святоотеческая традиция объявляется ущербной и отмершей, ее сторонники – темными, корыстными и даже безумными, ее святые – греховными фанатиками. Как только не называют старообрядцев: то диссидентами, демократами и даже обновленцами, то еретиками, мятежниками, мракобесами, тайными сектантами. В очернении старообрядчества некоторые «исследователи» не стесняются в выражениях и доходят до вульгарно-лживых обвинений:

«Разговоры о ‘древлем благочестии” раскольников скрывают правду об антихристианской сущности этой “cтарой веры”, последователи которой яростно ненавидят Церковь Христову». («архивист Н.М. Михайлова»)

«Для представителей “господствующей церкви” старообрядцы всегда были (и остаются) “раскольниками”, носителями религиозного невежества, диких суеверий, фанатичного упрямства и гордыни.» (С.Филатов, Л.Воронцова)

* * * * * * *

Сочинения, в которых дискредитируется старообрядчество, а через него – все православие, долго искать не надо – их огромное число. Они разные по форме и содержанию – от дилетантских статей до объемных исследований и книг, цитирующих друг друга. Но всех их объединяет необъяснимая ненависть к старообрядчеству. Яркий пример – статья «”Старообрядцы”. Кто они такие?» анонимного автора, которая в марте 2013 г. была распространена в интернете. В начале статьи помещены две картинки – изображение Бафомета с похожим на двуперстие сложением пальцев и фото покойного митрополита РПСЦ Алимпия (Гусева) с двуперстным перстосложением. В принципе, аналогия, которую проводит автор, помещая рядом эти два изображения, подпадает под действие статьи 282 УК РФ («Возбуждение ненависти либо вражды, а равно унижение человеческого достоинства») и могла бы являться предметом разбирательства в суде.

Помимо того, что статья саркастически обличает и РПЦ, и старообрядчество, она – и это главное – задает ориентир, который дискредитирует старообрядчество, искажая его историю и сущность.

«В современное лукавое время «официальные пастыри» [РПЦ – ред.] переполнились любовью ко всем без исключения. Они готовы слиться в молитвенном общении с врагами Христовыми и гонителями церкви православной, за собой в пропасть потянув весь православный народ. Лишившись доверия к пастырям церкви, появляется вопрос: а кому тогда верить? У дьявола везде свои сети... На «помощь» приходят катакомбники, зарубежная церковь – которые расскажут вам про «сергианстово», старообрядцы – про никоновские реформы и двоеперстие и т.д. …сегодня все больше разочаровавшихся людей…попадают в сети все тех же приверженцев "старых" обрядов.

Но копнув немножко поглубже все сразу станет на свои места – почему соборы наложили анафему на старообрядцев – ведь это самая высшая мера наказания в церкви… И почему Российское правительство было вынуждено преследовать этих обезумевших ревнителей. Чтобы понять все это, надо обратиться к истокам зарождения старообрядчества. Истоки приводят нас к самому раннему русскому расколу «Капитоновщине», 30-е годы 17 века <…> Самосожжение стали трактовать, как второе крещение, «крещение огнем».

Проведение аналогии между старообрядцами и сектантами-еретиками служит одним из главных приемов дискредитации старообрядчества. При этом, как правило, обязательно упоминают массовые самосожжения17-18 вв. – «гари» В настоящее время множество исторических публикаций фальсифицирует этот момент истории, неверно расставляя акценты, манипулируя смыслами и терминами, искажая причинно-следственную связь, замалчивая и подтасовывая факты и цифры.

Капитоновская ересь

«Капитоновщину» авторы ряда сочинений «по мотивам» российской истории призывают считать «частью русского старообрядчества», и гуманитарии разного ранга рисуют портрет главного в этом сюжете персонажа – Капитона, не скупясь на его высокие оценки: «старец», «вождь оппозиционного общественно-религиозного движения противников церковной реформы патриарха Никона», «подвижник русской церкви», «один из ревнителей древнего благочестия, авторитетный и благочестивый инок», «схимник» и «мученик», и даже «старообрядческий лидер». Таинственный Капитон предстает перед нами как этакий романтический «мятежный инок», на протяжении всей своей «яркой, до предела насыщенной событиями жизни» удачливо ускользающий от властей. На фоне таких оценок робко звучит версия (e.g. С.В.Лобачев) о том, что капитоновщина имела мало общего с «книжной справой» и реформами патриарха Никона.

Между тем, сведения о Капитоне весьма скудны – неизвестно ни его мирское имя, ни происхождение, ни место рождения, ни даже место и обстоятельства смерти. Это во многом мифическая личность. «Сей чернец постригся где-то близ дома своего; поскольку был убог и беден, и не имел средств к пропитанию, ушел из села Даниловского [Костромского уезда]» (Митр. Игнатий).

Задолго до никоновского «раскола», в 1610-1620 гг., Капитон уже проповедовал крайний аскетизм и, по некоторым источникам, в 1620-е годы основал пустынь в ветлужских лесах. В 1630 г. он основал пустынь «во имя Святого Спаса» в селе Княгинино и с того момента стал активно развивать свое учение: он объявил, что по каким-то «природным приметам» получил тайное знание о грядущем конце света. Он стал пророчествовать о скором приходе антихриста и призывать к спасению души через подавление плоти: изнурительные молитвенные практики, тяжелый труд, строгий пост и др. «Вериги на себе носил каменные: плита сзади, а другая спереди, по полтора пуда в обеих, а всего весу три пуда, петля у него в поясе, а крюк в потолке, железные, и то ему постель, - прицепя крюк в петлю, повисши спал» (старец Еввфросин).

Вероятно, аскеза не мешала Капитону быть человеком практическим, и этот «постник» грамотно решал экономические вопросы, «свозил выписи» и, скорее всего, уровень его знаний был высок. Благодаря своему имиджу «подвижника» в 1634 г. он получил от царя Михаила Федоровича грамоту с разрешением основать Троицкую обитель в Костромском уезде. В том же 1634 г. по получении «выписи» на право владения землей он открыл еще две пустыни – мужскую рядом с Троицкой и женскую около деревни Морозовой.

Аскетизм становится самоцелью у Капитона и его паствы, духовная и умственная деятельность притупляется и не одобряется. А постничество приобретает странный оттенок: митр. Игнатий и митр. Димитрий Ростовский пишут, что он распространил воздержание в пище даже на праздник Рождества: «... хотели сыра и масла и рыбы вкушать... а получали лишь сочиво из семян, ягоды и прочее, растущее из земли». Потом Капитон ввел пост в Пасху, «а при христосовании вместо красных пасхальных яиц дарил червленые горькие цибули, сиречь луковицы вместо яиц». Ефросин пишет, что он «ученикам субботу рассудил по-жидовски поститься и многое другое – якобы от высшей святости».

Внедряя иудейские каноны, Капитон одновременно становится иконоборцем: «…увидев Пресвятую Богородицу как во царских одеждах – начал хулить... пошто написал ты Пресвятую Богородицу как царицу?...». Гордыня обуяла Капитона, и он «стал как Бог»: «Выйдя из лесов, он представлял крестьянам, простым в уме, себя как посланника Вышнего Бога... потом диавол польстил его гордым помыслом. Великим подвижником себя возомнил…». Так Капитон провозгласил себя наместником Бога на земле и пророком, что было несвойственно высокодуховным русским подвижникам-аскетам, начиная со Св. Антония и Феодосия Пещерского – основателей русского монашества.

В 1639 г. архимандрит Рязанского Преображенского монастыря Герасим донес властям «о неистовствах строителя Троицкой пустыни». После проведения сыска патриархом Иоасафом по приказу царя Михаила Федоровича Капитон был признан «раскольником». Ему вменялось в вину, что «к церкви Божьей он не ходит, с братией мало бывает, Божественным иконам не кланяется, живет не по монастырскому чину, церковных правил не соблюдает». Было признано, что его необходимо изолировать от общества: «не давать беседовать с мирскими людьми» и «не пускать к нему сторонних людей».

Дальнейшая история Капитона туманна. По некоторым сведениям, он был арестован, сослан в Тобольск, но бежал; по другим – он не был арестован, а был выслан. Вначале 1650-х гг. новые капитоновские кельи появились в Костромском уезде на реке Шаче. После того, как по указанию царя Алексея Михайловича в 1651 г. они были разгромлены, а келейников было приказано «никуда не пущать, да держать их крепко, чтоб не ушли», Капитон перебрался в Шуйский уезд, где также основал пустыни. Так он переходил с места на место, образуя все новые сообщества и распространяя свое «пророческое» учение в Сибири, Поморье, центральной России. На его последователей народный язык перенес название «капитоны». Такая особая идентификация говорит о том, что в народном сознании капитоновщина была «отколота» от православия – то есть, по сути, являлась чужеродной сектой.

* * * * ** *

После разгрома шуйских келий в конце 1650-х гг. Капитон появился под Вязниками во Владимирской области, и отсюда стал вести пропаганду своего учения против официальной церкви, преследовавшей его за «безумную» ересь, и против власти. В 50-60-е годы 17 в. его еретическая деятельность совпала с событиями никоновской реформы, и он, по существу, воспользовался новыми обстоятельствами для усиления своего «божественного» авторитета, освоив новую риторику. Напуганные церковной реформой люди бежали от никоновских «новин» – и попадали в кельи Капитона: «... В то время, время никонова смущения, иноки и мирские, бежавшие из городов и монастырей, укрывались в пустынях…; там жил предивный Капитон, и многие ученики стали подражателями его чудного жития». Взяв на вооружение призывы креститься двумя перстами, соблюдать старый обряд и пр., вязниковский «пророк» стал еще активнее бороться с церковью и российским государством. Капитон первым стал отрицать необходимость духовного чина – вероятно, в силу чрезмерно развившегося чувства исключительности – и возвестил средством спасения от «государства-антихриста» аскетическое «стояние», доведя его до открытой пропаганды «самоуморения». С конца 50 гг. XVII века Вязники становятся центром оппозиции официальной власти и церкви. Отсюда идет прямое управление общинами Вологодского, Ростовского, Костромского, Переславского и Ярославского уездов. Капитоновская оппозиция-ересь распространяется по всей России. Старообрядец инок Евфросин в 1691 г. так характеризовал капитоновский центр: «Есть город Вязники, в нем и доныне обретают те, кто именует себя староверцами, а от таинств и старой веры бегут, как и от всякого священнодейства отбегают, и слывут они с давних пор капитоновыми учениками…»

С начала 1660-х гг. Вязниковский лес был взят Москвой под особый надзор как центр влияния на население, организации антигосударственной деятельности и беспорядков. В борьбе с движением «капитонов» были задействованы Приказ тайных дел, Посольский, Разрядный и Патриарший приказы. Проводились сыски (первый – в 1662 г.) почти по всем северным, центральным и поволжским волостям. В них участвовали местные воеводы и духовные власти всех уровней.

В апреле 1665г. было донесение священника Вязниковской слободы Василия Федорова митрополиту Павлу, что «за рекой Клязьмой в бору, поселились незнаемо какие люди, старцы и бельцы и келии поставили и в земле норы поделали, а к церкви Божией не ходят». После подачи донесения Василий Федоров был убит по дороге из Москвы в Вязники, и тогда начался второй сыск, который проходил целый год под личным наблюдением царя. В Вязниках действовала особая следственная комиссия князя И.С. Прозоровского, в состав которой входили дьяки Приказа тайных дел. Позднее к сыску были подключены московские стрельцы. Но кто-то предупредил вязниковских пустынников, и многие из них ушли. Всего было арестовано 55 человек и сожжено 30 келий – по сведениям стрельцов, это были массивные рубленые деревянные постройки с подвалами и подземными норами.

В ходе сысков выявилось наличие значительного числа «капитонствующих» общин, связанных между собой в подобие сети и управляемых проповедниками. «Психический микроб» (термин В.Бехтерева) учения Капитона не только распространялся, но мутировал и приспосабливался к конкретным ситуациям.

* * * * * *

После смерти Капитона в 1666 г. общины капитоновцев возглавил его «давний ученик», немолодой инок Прохор, который скончался в 1667 г. После этого управление Вязниковским центром перешло в руки авторитетных глав скитов, между которыми не было единства взглядов. В пустынях на озере Юхра старцы не одобряли самогубительства и склонялись к тому, что от мира надо «крыжаться». Пустыни, располагавшиеся вокруг озера Кшаро, перешли под управление инока Вавилы Молодого и старца Леонида. Кшарские пустынники выступали с проповедью скорого конца света. Капитоновские идеи Вавила довел до крайности и стал проповедовать массовые самосожжения. Сыск следственной комиссией воеводы И.С. Прозоровского с распространением «расспросных листов» выявил факты участия Вавилы и Леонида в организации массовых и индивидуальных самоубийств. За это кшарские лидеры после допроса были казнены. После 1667 г. общины кшарцев распались на мелкие образования и растворились в народной массе, привнеся в нее сектантскую червоточину и распространив в народе образ «вязниковских страдальцев».

Личности этих пропагандистов самоубийства, как и личность самого Капитона, оставляют много вопросов. В одном из старых источников о Вавиле Молодом говорилось: «Бысть родом иноземец, веры люторския, глаголати и писати учился довольновременно в славней парижстей академии, искусен бысть в риторике, логике, философии и богословии; знал языки латинский, греческий, еврейский и славянский».

* * * * * * *

Одновременно с капитоновской в дораскольный период действовали и другие похожие секты, среди них выделялись христоверы («белые голуби», «монтане», «хлысты»). В Муромском уезде Владимирской губернии хлыстовскую секту основал ученик Капитона костромской крестьянин Юрьевецкого уезда, беглый солдат Даниил Филиппов. Он, так же, как и Капитон, демонстрировал качества лидера-пророка, объявив, что еще в 1645 г. на горе Городине в него якобы вселился Саваоф, спустившись с неба на огненной колеснице. Кострому, куда собрались христоверы, они объявили «горним Иерусалимом». В 1649 г. Филиппов признал своим «возлюбленным сыном, Иисусом Христом» Суслова Ивана Тимофеевича и сообщил ему «божество».

Христоверы-хлысты отрицали брачную жизнь, умерщвляли плоть, поскольку считали, что тело есть начало злое, а дух – начало доброе. Несмотря на культ «духовности», Филиппов утопил все имевшиеся у него церковные книги в Волге как ненужные и бесполезные для человека и объявил, что для спасения человека необходимо соблюдение двенадцати заповедей, которые именно он получил от самого Бога.

* * * * * * * *

Откуда же взялись на Руси эти вероучения, чуждые светлому православному мироощущению и святоотеческому преданию, основанные на отстраненном избранничестве, лидерском авторитаризме, культе смерти?

Капитон, как это ни покажется невероятным, воплотил на русской земле ересь монтанизма – иудео-христианской малоазиатской секты 2-6 вв., построенной на принципах гностицизма. Главные из этих принципов – обладание тайными знаниями, свидетельствовавшими о божественности, и выделение особых людей, «пророков», для предсказания будущего; дуалистический взгляд на человеческую природу и следующий отсюда аскетизм как отрицание зла плоти. Монтанизм восходит к еще более древним еврейским аскетическим течениям (ессеи – 2 в. до н.э., терапевты – 1 в н.э., офиты-нахашены и др.). В одно время с монтанистами в начале тысячелетия существовали и другие гностические секты. Все они, по существу, представляли собой раннехристианские ереси.

<<<Офиты

<<< Адамиты

Бывший языческий жрец скопец Монтан из Мизии (ныне северо-запад Турции) обратился в христианство около 156 г., но не захотел войти в слагавшуюся в то время церковь, а стал сам проповедовать в соседней Фригии, где люди любили чудеса, были наивными и внушаемыми. Он проповедовал живое духовное общение с Богом без иерархии и обрядов, стремление к мученичеству как прямой путь в Царство Небесное, пророческий дар как проявление Святого Духа. Пророческий дар у монтанистов выражался в экстатических припадках, использовалась и древняя халдейская мудрость (например, священным считалось число 50). С Монтаном были две пророчицы, Присцилла и Максимилла, которые провозгласили своего учителя Параклетом – Св. Духом-Утешителем (Ин.14:17-26). Единственным предметом фригийских прорицаний был близкий суд Божий, разрушение греховного «грязного» мира, наказание гонителей, наступление на земле тысячелетнего царства и его блаженств. Монтанисты проповедовали строжайший аскетизм, доходивший до изуверства: отрицались не только все земные радости, но занятие искусством и наукой.

Мученичество предлагалось как высшее совершенство. Секты последующих веков взяли на вооружение этот культ «чистоты» – старой идеологемы, запечатленной еще в белых одеждах древнееврейской секты ессеев. Гностики-монтанисты дали жизнь сектантским движениям на тысячелетия вперед.

<<< «Белые одежды»

<<<Новый Лже-Христос Виссарион

* * * * * * *

Никто не рассказал о монтанистах лучше французского писателя-религиоведа Эрнеста Ренана в книге «Марк Аврелий и конец античного мира». НЕ УГАДЫВАЮТСЯ ЛИ В ЭТОМ ОПИСАНИИ ЧЕРТЫ И «КАПИТОНОВ», И ХЛЫСТОВ, И НЫНЕШНИХ ИЕГОВИСТОВ С НЕОПЯТИДЕСЯТНИКАМИ, И МНОГИХ ДРУГИХ, ИМЯ КОТОРЫМ – ЛЕГИОН?

«Семь девственниц с факелами, в белых одеждах, вступали в церковь, издавая покаянные стоны, проливая потоки слез и оплакивая выразительными телодвижениями жалкое ничтожество человеческой жизни... Окруженные народом, девственницы приходили в восторженное состояние, проповедовали, прорицали, впадали в транс. Присутствующие разражались рыданиями и покидали храм в глубоко-молитвенном настроении. Увлечение толпы, и даже известной части духовенства, этими женщинами было необыкновенно. Дошло до того, что стали предпочитать пепузских пророчиц апостолам и даже Христу...

Единственным предметом фригийских прорицаний был близкий суд Божий, наказание гонителей, разрушение греховного мира, наступление тысячелетнего царства и его блаженств. Мученичество предлагалось, как высшее совершенство. Умереть в постели считалось недостойным христианина. Секта енкратитов, осуждавшая половые сношения, все-таки признавала их важность с точки зрения природы. Монтан не считал даже нужным запрещать поступок, становившийся совершенно незначащим, раз человечество переживало последний вечер своего существования. Таким образом, открывался путь к разврату, укрываемый в то же время для исполнения наиболее отрадных обязанностей.

Мрачные предвещания пророчиц передавались из уст в уста на дальнее расстояние и толковались на разные лады. Вокруг них образовалась настоящая церковь… Восстановились все дары апостольских времен, и в особенности дар языков и трансы. Слишком легко уступали такому опасному суждению: «Отчего не быть вновь тому, что уже было? Теперешнее поколение не обездолено сравнительно с прежними. Разве Параклет, представитель Христа, не является вечным источником откровения?». Бессчетные маленькие книжки распространяли эти бредни на дальнее расстояние. Читавших их добрым людям они нравились больше, чем Библия. Новые духовные подвиги казались им возвышеннее апостольских проявлений духа, и некоторые осмеливались выражать, что возникло нечто высшее, нежели Иисус. Вся Фригия буквально обезумела. Обычная жизнь церкви как бы приостановилась…

Строгий аскетизм был естественным последствием этой пламенной веры в близкое пришествие Бога на землю. Фригийские праведники молились беспрерывно и притом с известной аффектацией, печальным видом и своего рода ханжеством. Для придания себе покаянного вида, они прикладывали во время молитвы кончик указательного пальца к носу, вследствие чего их прозвали «закрепленными носами» (по-фригийски, tascodrygitеs). Воздержание от пищи, лишения, строгое сухоядение, неупотребление вина, совершенное отвержение брака – такова была мораль, которой логически должны были держаться благочестивые люди, удаляющиеся от мира в надежде наступления последнего дня. Даже для причастия они употребляли только хлеб и воду, сыр, соль. Суровые лишения всегда заразительно действуют на толпы, неспособные к высшей духовности; потому что они обеспечивают спасение дешевым путем и легко исполнимы для простых душой, богатых только доброй волей. Эти обрядности распространились повсеместно …

В этом избытке усердия этих пламенных аскетов всего неприятнее было то, что они враждебно выступали против всех, кто не сочувствовал их кривляниям. Они только и говорили, что о всеобщей безнравственности. Подобно средневековым бичующимся, они находили в своих внешних доказательствах повод к безумной гордости и возмущение против духовенства. Они дерзали говорить, что со времен Христа, или, по крайней мере, со времен апостольских, церковь бесплодно потеряла время, и что не следовало медлить ни одного часа в деле освящения человечества и подготовки его к царству Мессии. По их мнению, общепризнаваемая церковь была не лучше языческого общества. Несколько известных лиц… поддались, однако, общему увлечению и сами начали пророчествовать. Феодот, в особенности, стал как бы главою секты после Монтана и главным его ревнителем. А простые люди все восхищались.

Относительно простых верующих эти избранники проявляли большое высокомерие… Церковь, состоявшая из праведников, была их идеалом… Кто не свят, не принадлежит к церкви. «Церковь, говорили они, есть совокупность праведников, а не число епископов… Церковь должна быть целомудренна, как девственница… Отпущение грехов церковью не имеет значения. Только праведники могут располагать тем, что свято. Епископы не имеют никакого преимущества в том, что касается даров духовных. Только пророки, органы Духа, могут удостоверять, что Бог простил.

Пещеры Пепузы

Благодаря чрезвычайным проявлениям пиетизма внешнего и частью хвастливого, Пепуза и Тимиум действительно становились как бы святыми городами. Их называли Иерусалимом, и сектанты старались сделать их центром мира. Туда стекались отовсюду, и некоторые утверждали, что, согласно предсказанию Присциллы, идеальный Сион там уже создавался. Разве экстатическое состояние не было временным осуществлением царствия Божия, которому положил начало Иисус? Жены покидали своих мужей, как при скончании человечества. Каждодневно воображали, что облака разверзаются и новый Иерусалим выступает на небесной лазури.

<<< Гюстав Доре. Новый Иерусалим

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего…И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое.» (Откр., 21)

Увлечение некоторых малоазийских городов этими не имело пределов. … Около 235 года, новая пророчица взволновала сельское население Каппадокии: босая, ходила она по горам, возвещая конец мира, причащая людей, и склоняла своих учеников идти в Иерусалим. При Деции, монтанисты выставили значительный контингент мучеников… Была минута, когда и римская церковь едва не впала в ошибку, колеблясь между восхищением их чрезвычайной святостью и изумлением перед странностями, поражавшими прямой здравый смысл…

Эти суровые праведники, которые возмущались, когда их называли сектой, но в каждой церкви выставляли себя избранниками, единственными христианами, достойными этого имени, эти пуритане, беспощадные к кающимся, были ЗЛЕЙШИМ БИЧЕМ ХРИСТИАНСТВА. [По их мнению] истинный христианин не только не должен избегать гонений; но ему повелевается устремляться к ним. Должно непрестанно готовиться к мученичеству, как к необходимому дополнению христианской жизни. Естественный конец христианина умереть в пытках. Необузданное легковерие, несокрушимая вера в духовные дары окончательно сделали монтанизм одним из самых крайних типов ФАНАТИЗМА, упоминаемых в истории человечества…

[ОДНАКО] влечение этих пуритан к вечному не вполне отрывало их от земного. Секта располагала центральной кассой пропаганды. Сборщики, побуждавшие к приношениям, рассылались во все стороны. Проповедники получали вознаграждение; в воздаяние за сеансы или аудиенции, пророчицы получали деньги, одежды, дорогие подарки…

Новые сектанты, как все вообще мистики, вели аскетическую жизнь строгих постников. Как и большинство жителей Востока, ели они мало, что уже само по себе поддерживало в них экзальтацию. У сирийцев, например, слабых физически благодаря своей воздержности в пище, нервная возбудимость очень велика: они вечно находятся в каком-то лихорадочном состоянии. Усиленный умственный труд современного человека был бы невозможен при таком режиме…

…[С гностицизмом] последователи Монтана сходились в том, что настоящими духовными христианами и "святыми" считали только себя, а большинство верующих признавали за низший род людей – душевных».

Монтанизм был крайностъю; он был обречен на погибель. Но, как все крайности, он оставил глубокий след… Стремление к мученичеству становится болезнью, которую невозможно сдержать, и эта мрачная история выразилась эпидемическими действиями в толпах циркумцеллионов [бегающих аскетов - ред.], которые, как безумные, бегали по стране ища смерти и заставляли людей предавать их мученичеству….

Как говорили, «учредители секты погибли жалким образом, самоубийством, в приступе бешенства, вне себя, одураченные дьяволом или сделавшиеся его добычей». Но записи проповедей Монтана и других монтанистических пророков и пророчиц распространялись. Во многом в их основу легли апокалиптические иудейские источники, в том числе, Откровение Иоанна Богослова. Таким образом, составился дополнительный канон Священного Писания, на который монтанисты ссылались.

Мания величия монтанистов выросла до того, что они домогались ни много ни мало, как включения пророчеств Монтана, Присциллы и Максимиллы в Новый Завет, но этого все-таки не случилось. Монтанова или катафригийская ересь была осуждена Первым Вселенским Собором в Никее в 325 г., однако она успела заразить «благочестивыми безумствами», «опасными новшествами» Малую Азию, Африку, Рим, Галлию и Балканы.

В 3 веке догматы избранничества, «чистоты» и крайнего аскетизма дали основу другому опасному течению – манихейству, учению о вечной борьбе между силами Света и Тьмы, между богом добра и богом зла. Это гностический сплав иудейско-халдейских, зороастрийских и христианских верований.

<<< «Истинный Мессия» - проповедник и мистик Мани (216 — между 274 и 277).

В 724 году император Лев III Исавр издал указ, принуждавший монтанистов признать христианскую церковь. Применение этого закона пробудило такой фанатизм в сектантах, что некоторые из них сожгли себя заживо со своими молитвенными домами (В.В.Болотов). На протяжении веков монтанистская ересь оказалась, однако, живучей, и немало деятелей и течений в истории повторяют мотивы монтанистского раскола: философ Тертуллиан (2-3 в.), испанский епископ Присциллиан Авилский (4 в.), монах-мистик Иоаким Флорский (12 в.) и др. Историки указывают на наличие признаков монтанизма у ряда протестантских течений в разных странах – шейкеров и ранних квакеров в Англии и США, гугенотов во Франции, добросамарян в Болгарии, etc.

И ВОТ ГНОСТИЧЕСКАЯ ЕРЕСЬ ДОБРАЛАСЬ ДО РУСИ…

(К Главе II)